Легенды Перу, 4 — В Империи инков

Ракчи, Куско, Кенко, Саксайуаман, история и традиции инков 

Путь из Пуно в Куско, столицу Империи инков, занял практически весь день с остановками в некоторых интересных местах и для короткого отдыха. По пути проезжали небольшие городки в совсем глубокой провинции. Наш замечательный гид рассказывал об укладе жизни и местных обычаях. В тех горных районах основная экономическая активность включает рудники крупных компаний из Китая и Канады по добыче меди, серебра, кремния, урана, лития.

Видели множество недостроенных домиков, в которых уже явно кто-то живёт. Оказалось, что семья может купить землю и начать строительство собственного дома по своему произвольному плану. В связи с финансовыми ограничениями в семьях, такие дома могут строиться много лет и даже не одно десятилетие. Сначала полностью заканчивается строительство одного этажа, где семья может жить, а затем продолжается надстройка этажей для детей, в свою очередь создающих семьи и тоже обустраивающихся в этом семейном гнезде. Таким образом, под одной крышей, но на разных этажах обычно живут несколько поколений.

Интересен один из способов передвижения в провинции. Поскольку общественный транспорт там полностью отсутствует, а приобрести машину в Перу не многим по карману, удачно прижились и активно используются населением мототакси под названием «тук-тук» (tuc-tuc) — фактически, моторикша в оболочке. Это трёхколёсные мопеды с мотоциклетным приводом, которые не производятся в Перу, а импортируются из Индии и Тайланда, но могут и самостоятельно конструироваться и собираться местными умельцами. А выпускать тук-туки начали в Италии аж в 1947 году. Они популярны во многих частях мира, особенно в Азии и Южной Америке и выглядят вот так:

Тук-туки являются основным средством передвижения во многих небольших городах, особенно в высокогорье и джунглях. Они очень маневрены и предлагают быстрый, простой и, в связи с их обилием, недорогой способ передвижения, особенно на короткие расстояния. Тук-тук на фото выше явно с лицензией, что отмечено соответствующей маркировкой, но большинство тук-туков в провинции не имеют ни регистрации, ни страховки. 

Следует упомянуть, что езда на автомобилях в Перу — это отдельная история. Я до сих пор не видела нигде и никогда (в Индии пока бывать не приходилось) такого совершенно дикого потока машин в городах, едущих бампер в бампер с постоянными сигналами и сумасшедшими манёврами без всяких правил. Говорят, что многие без водительских удостоверений и, разумеется, без страховок.

Места по дороге из Пуно в Куско очень живописные. Есть удобные остановки, чтобы выпить кофе и полюбоваться окрестностями. Конечно, с обязательными рынками рукодельных товаров:

Целевая остановка — в Ракчи.

Ракчи

Ракчи (Raqchi, кечуа: глиняный горшок, обожжённый на огне, что указывает на деятельность местных жителей по производству гончарных изделий) — археологический памятник  XV века эпохи инков. На плакате у входа в комплекс описывается то, что обнаружено при раскопках:

Восстановленные раскопки Ракчи состоят из главного здания — храма, посвящённого богу-создателю Виракоче (кечуа Wiraqocha), а также жилых и складских помещений. Ракчи был не только религиозным, но также административным и военным центром Империи инков. По заключениям исследователей, в эпоху инков здесь находился контрольно-пропускной пункт на границе двух регионов, а также склады пищевых запасов и оружия — Королевские склады (Colcas Sector; кечуа qullqa); схема:

Любопытное место. Археологический памятник раскинулся на площади в 11 кв. км на высоте 3500 м над уровнем моря. Благодаря своему стратегическому расположению Ракчи соединялся с такими важными пунктами, как Тиауанако в Боливии и Тукуман в Аргентине. Ракчи выдержал многочисленные землетрясения, но был разрушен испанскими завоевателями.

Древний комплекс находится за невысокой стеной, сложенной из вулканического туфа:

Вокруг поля кукурузы, киноа, картофеля...

...и много, много кустов коки, которая растёт вот так:

Более 150 округлых склада колька (исп. colcas) служили для хранения продуктов, керамики, тканей и военного инвентаря. Склады сооружались из вулканического туфа, скреплённого цементирующим слоем глины, и покрывались соломенной крышей:

Климат в Ракчи позволял длительное время хранить продукты без риска порчи, в частности, зерно, картофель и чуньо (chuño, высушенный картофель).

Около Ракчи находится искусственный водоём, дно которого покрыто камнями; его назначение до сих пор непонятно. Имелся также ансамбль фонтанов — «инкские бани» (Baños del Inca). Сеть подачи воды в фонтаны довольно сложна, однако до сих пор неясно, откуда она поступала.

Деревня, окружающая Ракчи, со времён инков стала центром производства керамики.

Рядом с храмом находятся жилые дома (Chasqui Wasi; см. схему выше), по шесть помещений с каждой стороны, с узким проходом между ними. Это дома часки:

В обширной империи инков связь в значительной степени зависела от сети высококвалифицированных гонцов, известных как «часки» (chasqui). Эти быстрые бегуны пересекали разветвлённую систему дорог инков под названием Капак-Ньян (Qhapaq Ñan), доставляя сообщения, а иногда и небольшие предметы, на большие расстояния. Для облегчения этой системы инки основали ретрансляционные станции «часки-уаси» (chasqihuasi, кечуа), что означает «дом часки». 

Хотя Ракчи в первую очередь известен впечатляющим храмом Виракочи, необходимо помнить о его стратегическом расположении в империи инков и наличии здесь важных промежуточных станций часки. 

Вот некоторые факты о часки-уаси у инков:

• Система эстафеты: часки (chasqui) действовали по системе эстафеты, где каждый бегун покрывал определенный участок маршрута (около 2,5 километров или 1,6 мили), а затем передавал сообщение новому посланнику в часки-уаси.

• Передача сообщений: сообщения передавались либо устно (запоминались и передавались следующему бегуну), либо с помощью кипу (кечуа quipu – завязанные узелками веревки, использовавшиеся для ведения записей; у инков не было традиционной письменности). Некоторые бегуны также несли небольшие предметы или особые товары для Сапа Инки (императора).

• Стратегическое расположение: часки-уаси стратегически выгодно располагались вдоль дорог инков, что позволяло эффективно передавать сообщения по разным территориям империи.

• Обучение и отбор: чтобы стать часки, требовались исключительные физические способности, включая скорость, выносливость и ловкость, чтобы ориентироваться в разнообразном ландшафте Анд. Им также требовалась хорошая память для точной передачи сообщений.

• Связь с Ракчи: хотя точное количество часки-уаси в комплексе Ракчи не известно, подтверждено наличие сооружений, в которых размещались часки, что подчёркивает административную и военную значимость Ракчи в системе инков. Расположение Ракчи делало его важнейшим пунктом для соединения регионов обширной империи. 

А главным объектом в Ракчи является самый уникальный храм эпохи инков — храм Виракочи (исп. Templo Wiracocha), который был построен во времена расцвета империи инков. 

Поклонение богу-творцу Виракоче существовало задолго до появления инков. Исследования связывают его возникновение с культурой Караль (3000–1800 гг. до н.э.), более чем за 4000 лет до появления инков. Бог Виракоча также присутствовал в древних перуанских культурах: Чавин (1200 г. до н.э. – 400 г. до н.э.), Паракас (700 г. до н.э. – 200 г. н.э.), Тиауанако (1500 г. до н.э. – 1187 г. н.э.), Вари (100 г. н.э. – 1200 г. н.э.) и других.

Согласно легендам Империи инков, поглотившей в себе практически все прежние культуры народов Анд, Виракоча описывался как бог зарождения Мира. Инки поклонялись ему как создателю неба, земли, растений, животных и людей. Однако верховным божеством в Империи инков считался Инти, сын Виракочи, поскольку вся культура и религия инков были основаны на природных явлениях. Солнце было наиважнейшим аспектом жизни, ибо оно обеспечивало тепло, дневной свет и вызревание урожая. 

Вот то, что осталось от храма Виракочи в Ракчи после прихода испанских конкистадоров:

Длина храма составляет 92 м, ширина 25 м, высота 12 м. Крышу поддерживали 22 колонны, изготовленные из тщательно подогнанных камней в нижней части и саманных кирпичей, обмазанных глиной — в верхней. 

А так храм выглядит в графическом воссоздании:

Это единственный пример использования колонн у инков. Нижняя часть стен основного здания сложена из хорошо подогнанных камней, а верх — из саманных кирпичей с толщиной стены примерно 1 метр. Саман в Ракчи — это не просто глина. Он был сделан с высокой концентрацией шерсти ламы, человеческих волос, соломы и сока кактуса. Сейчас этому саману более 500 лет:

В центральной стене храма были вырезаны окна:

Если присмотреться, на стене можно увидеть зигзагообразный узор краски:

Раскрашенные камни образуют нижнюю правую четверть чаканы (Chacana, «Андийский крест» или «Крест инков»), а верхняя часть была расписана на самане.

Чаканa имеет глубокое культурное и духовное значение в культурах Анд, особенно среди инков. Крест символизирует мост между различными сферами бытия и связь между человеческим и божественным. Обычно чакана выглядит как пикселизированный ромб с тремя верхними и тремя нижними ступенями:

Каждая часть чаканы имеет несколько значений, часто связанных с  тремя мирами космологии инков, известными как «Андская трилогия»:

1. Три уровня Вселенной: Ханан Пача (Hanan Pacha, верхний мир – небеса, боги), символизируется кондором; Кай Пача (Kay Pacha, физический мир, люди), символизируется пумой; и Уку Пача (Ukhu Pacha, потусторонний мир – предки, духи), символизируется змеёй, способной сбрасывать кожу и возрождаться. Потусторонний мир – не места суда (вроде рая и ада), а одно из измерений реальности, которые сосуществуют.

2. Три принципа жизни: Ama sua – «Не укради»; Ama llulla – «Не лги»; и Ama quella – «Не будь ленивым». Это были основные моральные ценности цивилизации инков.

3. Четыре стороны света: чакана также символизирует четыре  области, империи инков – Чинчайсуйю (Chinchaysuyu, северо-запад); Антисуйю (Antisuyu, северо-восток); Колласуйю (Collasuyu, юго-восток); и Кунтисуйю (Cuntisuyu, юго-запад).

Центр креста — это Куско, пуп Империи и вселенной, центр мира. Чакана также считается символом созвездия Южного Креста, которое имело важное значение для астрономии Анд. Инки согласовывали свои сельскохозяйственные календари с небесными узорами, а чакана, возможно, служила священной картой космоса.

Есть и другая интерпреатация чаканы, более подробная, где четыре группы ступеней объединяют четыре группы понятий:

Первая четверть символизирует энергетические уровни или миры:

1. Нижний или подземный – мир мертвых и не рожденных.
2. Средний или наземный – земной мир.
3. Верхний или небесный – мир богов.

Вторая четверть обозначает священных животных, соответствующих этим мирам:

4. Змея – подземный мир.
5. Пума – наземный мир.
6. Кондор – небесный мир.

Третья четверть символизирует 3 заповеди инков:

7. Не воруй.
8. Не лги.
9. Не ленись.

Четвертая — человеческое предназначение:

10. Благодетель, любовь.
11. Знание.
12. Труд, работа.

Однако чаканы Ракчи имели семь ярусов, нарисованных на камне,  и ещё семь на саманном кирпиче. Общепринятой теории, почему чаканы Ракчи не трёхъярусные, как все остальные, не существует. Подобная модификация Андийского креста в других местах не обнаружена.

Известно, что инки практиковали человеческие жертвоприношения в ритуале под названием Капакоча (Capacocha). Церемония Капакоча включала в себя жертвоприношение детей и животных божествам в важных религиозных местах, таких как горные святилища и церемониальные центры, по всей империи инков. Основной целью таких ритуалов было умилостивление богов и поддержание политического и социального равновесия в империи.

Несмотря на то, что храм Виракочи был важным церемониальным местом инков, нет ни археологических находок, ни прямых упоминаний о том, что в Ракчи совершались такие жертвоприношения. 

Рядом с археологическим памятником находится построенный испанцами собор: 

На стене напротив собора представлены изображения трёх уровней чаканы – кондор (боги), пума (жизнь) и змея (смерть и возрождение):

Тут же работает местный рынок, где идёт бойкая торговля сувенирными изделиями местных ремесленников, керамической посудой и разным рукоделием:

В Куско въехали, когда уже совсем стемнело. Нас поприветствовал Пачакути (кечуа Pachacuti, исп. Pachacútec) — девятый Сапа Инка Королевства Куско, которое он преобразовал в Империю инков Тауантинсуйу (Tawantinsuyu, кечуа).  Большинство археологов теперь полагают, что знаменитое место инков Мачу-Пикчу было построено как поместье Пачакути: 

Куско

Куско (исп. Cuzco или Cusco,  кечуа Qosqo) имеет богатую и многогранную историю, что делает его одним из самых значимых исторических городов Америки. 

Куско был заселен коренными народами задолго до инков, возможно, ещё в 1000 году до нашей эры. Инки поселились в этом регионе около XII века. Согласно легенде, город был основан Манко Капаком, первым Сапа Инкой (императором), который по легенде вышел из озера Титикака.

Куско стал столицей Империи инков при Пачакути, могущественном императоре, который превратил его из небольшого поселения в величественный город. 

Город был построен в форме пумы, священного животного в мифологии инков:

Голова пумы была Верхним храмом Солнца, Саксайуаман (Saqsaywaman, 1 и 5, отдельное повествование ниже). 

Две реки очерчивали тело. Главная площадь Уакайпата (Huacaypata, 3), находилась в животе. Высокопоставленные лица жили внутри контура пумы. Все остальные жили за её пределами.

Куско (2) состоял из двух частей: ханан (hanan, верхняя) и хурин (hurin, нижняя). Каждая часть также делилась на две части. Каждая четверть относилась к одному из четырёх регионов империи.

Куско был центром вселенной инков. Площадь Huacaypata (3) была центром Куско. Это грандиозное открытое пространство, посвящённое богу-творцу Виракоче, использовалось для ритуалов и церемоний. Уакайпата была покрыта белым песком, привезённым с тихоокеанского побережья. С четырех сторон Уакайпаты  начинались четыре главные дороги Капак-Ньяна (Qhapaq Ñan) в четыре региона Империи.

Религиозным центром Империи был храм Кориканча (4). Посвященный солнцу, он был самым важным храмом в Империи. Его стены были покрыты золотом и видны из любой точки долины Куско. 

Саксайваман (Верхний храм Солнца) занимал форму головы пумы (1, 5). Посвященный Инти (солнцу), этот храм-крепость находился в Ханане (верхнем) Куско как аналог Кориканчи, храма в Хурине (нижнем) Куско.

Жилища в центре Куско (6), где жили панакасы (panacas, королевские семьи) правителей инков, испанцы называли дворцами. Резиденции представляли собой канчу (kancha) – группу зданий, окружавших внутренний двор и окружённых стеной по периметру. Семьи правителей инков носили украшения из священных материалов — золота, серебра и раковин Spondylus.

В рабочих пригородах (7) жили рабочие, приезжавшие в Куско, чтобы отдать свой труд государству в качестве своего рода налога (mit'a). После окончания службы они возвращались в свои деревни. В Империи инков работа сопровождалась ритуальным распитием чичи (chicha, кукурузноe пивo).

Куско был крупным городским центром с каменными дорогами и акведуками, храмами, дворцами, террасным земледелием и развитой инфраструктурой. Он был политическим, религиозным и военным столпом огромной империи, простиравшейся от современной Колумбии до Чили.

В 1533 году Франсиско Писарро и его испанские войска захватили Куско, положив конец правлению империи инков. Испанцы разрушили многие строения инков, но построили колониальные церкви и здания прямо на фундаменте инкских, смешав европейскую и местную архитектуру. Многие стены инков (особенно в Кориканче и Саксайуамане) сохранились до наших дней благодаря искусной каменной кладке.

Куско стал важным центром испанской администрации и миссионерской деятельности. Он также был символом культурного сопротивления инков, где их традиции сохранились и слились с католическими ритуалами и верованиями. 

После обретения Перу независимости в 1821 году Куско оставался культурным центром. В XX веке город стал крупным туристическим центром благодаря своей археологической значимости и близости к Мачу-Пикчу, обнаруженному в 1911 году Хайрамом Бингемом (Hiram Bingham). В 1983 году Куско был объявлен объектом Всемирного наследия ЮНЕСКО.

Знакомство с Куско мы начали с осмотра монастыря Санто-Доминго (Convento de Santo Domingo), вход в который находился примерно в 30 метрах от нашего отеля:

Монастырь Санто-Доминго — одно из самых исторически и архитектурно значимых мест в городе. Он расположен на месте бывшего храма Кориканча (исп. Coricancha, кечуа Qorikancha) — самого священного храма Империи инков, посвящённого Инти, Богу Солнца:

Комплекс представляет собой яркий пример слияния культурного наследия инков и испанского колониального наследия, буквально и символически наложенных друг на друга.

Немного истории 

Следует отметить, что из-за отсутствия письменности у доколумбовых народов, их легенды из века в век передавались в устном виде. Впервые они были перенесены на бумагу в середине XVI века испанскими летописцами в записях рассказов инкских старожилов. Как правило, каждая такая легенда имела несколько различных вариантов. 

В целом, очень запутанная история Перу, окутанная множественными легендами в различной, часто несовпадающей интерпретации, может взорвать неподготовленный разум. Для краткого изложения трудно выбрать стартовую точку. Поэтому начну с первого Инки.

Пероначальное создание Королевства Инков приписывается Инке Манко Капаку (кечуа Manqu Qhapaq). На территории Перу жило много разных племен. Тут были и Мочика, и Прото-Лима, и Наска, и Рекуай, и Пукара, и Тиауанако, и не только. И именно Манко Капак был послан богами, чтобы объединить эти племена, спасти их от вражды, дикости, дать им ремесла и научить земледелию. Разумеется, что таким божественным посланником не мог стать первый встречный. Манко Капак был не простых кровей. Он был сыном бога Солнца Инти и богини Луны Мама Килья. Вместе с Манко Капаком на землю высадился целый десант его помощников, по случайному совпадению оказавшимися его братьями и сестрами. Боги затевают такие акции не из сплошного человеколюбия. Они хотят, чтобы им поклонялись, ибо вера питает их могущество. Манко Капаку вменялось в обязанности привести своих малость необразованных подданных к вере в Инти, Килья и Пача Камака (Творца Всего Сущего). Это одна из наиболее часто используемых версий.

Манко Капак женился на своей сестре Окльо  (кечуа Mama Ocllo), положил начало династии верховных правителей и основал столицу своего королевства — Куско. Он построил себе Дворец Интиканча (Inticancha) или Дом Солнца, в котором и обосновался, чтобы управлять Королевством Инков, объединившим ранее разрозненные племена. Все это случилось примерно в 1200 годах нашей эры. 

Огромную роль в истории Кориканчи уже в XV веке сыграл еще один Инка, уже упомянутый Пачакути (кечуа Pachacuti), который до того, как стать императом, звался Куси Инка Юпанки (Cusi Inca Yupanqui). Он был одним из сыновей Инки Виракочи (кечуа Wiraqocha Inca). В хрониках испанского иезуита Бернабе Кобо рассказывается о Виракочe как «воинственном» и «доблестном». В молодости Виракоча заявил, что, взойдя на трон, «завоюет полмира».

В то время соседней агрессивной этнической группой были чанки (chanca), которые представляли для инков очень серьёзную угрозу. В 1438 году с войском численностью в 40 тысяч человек они вторглись на территорию инков и осадили их столицу Куско. И Инке Виракоче посоветовали покинуть Куско до нападения чанка. Он уехал из Куско, взяв с собой своих незаконнорожденных сыновей Инку Урко, уже назначенного преемником на трон, и Инку Соксо. Однако его третий сын, Куси Инка Юпанки, отказался покинуть Куско и Дом Солнца. Он остался со своим братом Инка Рокко и шестью другими вождями, которые вместе победили чанка. Инке Виракоче предложили растоптать добычу, но он отказался, заявив, что это должен сделать Инка Урко как его преемник. Позже Инка Рокка убил своего брата Урко.

Куси Инка Юпанки затем выиграл еще несколько битв, сокрушил врага и захватил его территорию. Это событие стало началом новой эры. Инки называли его Pachacuti  (Изменение мира, кечуа). Куси Инка Юпанки стал первым императором инков и принял титул Инка Пачакути Юпанки – Верховный правитель инков Юпанки Изменивший Мир. 

А бог-творец Виракоча показал во сне Куси Инка Юпанки, который в то время даже еще не победил народ чанка, не был коронован и не назывался Пачакути, всю его будущую империю, которой он будет править с 1438 по 1471 год. После победы над чанка в 1438 году Дворец Интиканча (Дом Солнца) был переделан в Храм Кориканча (Qoricancha), или Золотой Храм уже Империи Инков. Храм Кориканча с его великолепной золотой облицовкой должен был стать для благоговеющих индейцев воплощением золотого зеркала. Зеркала, которое отражало бы все их желания. 

Стены этого храма были облицованы золотом, отражающим солнце. Здесь также был золотой алтарь и Золотой диск Бога Солнца Инти. Этот храм являл собой такое прекрасное и великолепное зрелище, что не только вызывал священный трепет у индейцев, но заставил разинуть рты и пришедших сюда конкистадоров. Золото инки сняли сами, частично оно было использовано как выкуп за последнего Сапа Инку Атауальпу, а часть золота была спрятана инками в таинственных пещерах горного хребта Вилькабамба.

Испанцы-завоеватели разрушили храм, а после сильного землетрясения 1650 года построили на кладке фундамента и стен инков собор и монастырь Санто-Доминго. Этот собор дважды страдал от землетрясений, а вот инкской кладке все было нипочем. И после очередного катаклизма в 1950 году камни древней Кориканчи снова увидели свет. После споров о том, стоит ли закрывать их снова современными постройками, победило движение «за историческое наследие». В настоящее время это и исторический памятник эпохи империи инков и конкистадоров, и монастырь Санто-Доминго.

Монастырь Санто-Доминго

Снаружи Санто-Доминго выглядит традиционно испанским:

Внутри храма расположен большой внутренний двор в типично испанском стиле:

Вокруг в галереях с деревянными резными потолками висят картины на религиозную тематику, но фотографировать их запрещено:

А рядом находятся остатки четырех залов Кориканчи:

Храм Кориканча

Когда-то залов было, конечно же, больше. Здесь использовалась полигональная кладка. Что это такое?  Разноразмерные блоки разной формы плотно стыкуются друг с другом без использования какого-либо скрепляющего раствора:

Это выглядит так, как-будто складывали не камень, а что-то восковое мягкое. В эти швы не засунуть ни монетку, ни лезвие, ни даже тонкую бумажную банкноту. С большим усилием можно лишь чуть-чуть закрепить самый край:

 Посмотрите на сопряжения:

Ещё одна особенность — это трапециевидная форма дверных и оконных проемов, а также ниш в стенах:

Жертвенный зал с алтарём и специальными отверстиями в стене у пола под нишами для стока крови:

И его цифровая реконструкция из ссылки:

Золото, как символ Солнца, штука, конечно, замечательная, но мы будем изучать с вами камни Кориканчи. Потому что цивилизация, у которой не было колеса и письменности как таковой, обладала удивительными знаниями в обработке весьма твердого камня.

При реконструкции, исследователи честно и старательно пытались местами восстановить кладку. И вроде бы при всем том, что камни должны были подойти друг к другу, так плотно они уже не становились:

Поэтому оригинальную, нетронутую кладку так легко отличить от восстановленной. У последней будут зазоры между камнями. Ну а чтобы в принципе понимать, что собой представляли эти камни вне кладки, можно посмотреть вот сюда:

Выемки, выступы, углубления, скосы. Это вам не ровный кирпич на крипич шлепнуть. Обратите внимание на выступы и выемки. Это фигуры, вырезанные в монолите. А идеально круглые отверстия внутри камней? 

У них что, свёрла были? На угловых блоках можно насчитать до 12 углов и сторон в одной плоскости. Как?

Некоторые ученые теоретизируют, что инки обрабатывали эти блоки каменными орудиями из пород разной степени твёрдости. Скорее всего, так оно и есть, а в ссылке How did the ancient incas cut and move the massive ashlar style polygonal stone blocks? специалисты приводят аргументированные рассуждения и обоснования обработки каменных блоков и их транспортировки.

Например, для перемещения огромных блоков могли использоваться деревянные сани-полозья, канаты, катящиеся брёвна (или гравий?) и огромное количество людей, как на фото 1915 года в Индонезии из вышеприведённой ссылки (и никакого ожирения - сплoшные six-packs!):

Существуют и другие оценочные подходы, вполне себе фантастические. Например, что камни проходили обработку серной и плавиковыми кислотами. Другие гипотезируют, что обрабатывались еще незастывшие магматические расплавы. Кто-то полагает, что тут не обошлось без нано-роботов пришельцев, а кто-то, что камни обрабатывались ультразвуком. Вся беда в том, что мы, современные, не в состоянии так качественно обработать камни. А кто-то давным давно мог. Поэтому привлекательными начинают казаться две версии: это было сделано до инков какой-то очень развитой пра-цивилизацией. А инки, как впоследствии и конкистадоры, просто воспользовались готовым. Либо тут не обошлось без инопланетян. Впадая в конспирологию, лично мне версия о неизвестной и высокотехнологичной цивилизации кажется наиболее правдоподобной.

Красиво, завораживающе, а главное — сейсмоустойчиво. Санто-Доминго разрушался неоднократно, а это стоит. Не стоит забывать и о том, что все эти глыбы транспортировались к месту постройки. Вряд ли они левитировали по воздуху.

Есть еще одна гипотеза, созвучная версии о кислотах, выдвинутая открывателем Мачу-Пикчу американцем Хайрамом Бингемем. Местные индейцы рассказали ему легенду, что когда-то в Перу произрастало некое дерево, сок которого плавил камни. То есть разжиженный камень после обработки древесным соком можно было залить в форму, а потом камень застывал и вуаля. И вопрос с транспортировкой решен. Правда, остаётся вопрос, что это были за формы для заливки... И сколько же тогда нужно было этих деревьев вырастить, чтобы получить необходимое количество сока? А куда они все внезапно бесследно исчезли? Останки динозавров есть, следы древовидных папоротников на окаменелостях есть, а остатки этих деревьев испарились.

Могли ли инки раскалывать каменные глыбы при помощи дерева и воды, как это делалось у других цивилизаций? Можно, конечно, пофантазировать и вообразить, что они выдалбливали в глыбах сквозные отверстия, вбивали в них высушенные деревянные колышки, заливали их водой, и ждали, когда разбухшее дерево разорвет камень на части. Но только врядли.

Вернемся же к Кориканче. Вот перед нами тот самый внутренний двор, и в центре — чаша-фонтан, сделанная из цельного камня:

А вот это прямо издёвка над будущими поколениями и смех нам в лицо — корректировка кладки, которую нашим современникам надо почему-то обязательно потрогать:

В одном из помещений сохранился фрагмент оригинальной настенной росписи. Заботливо прикрытой стеклом, чтобы любопытные не тыкали пальцами и не пытались отколупнуть штукатурку на память:

Но поговорим ещё о камнях, выйдя на террасу Кориканчи:

Сразу предупреждение — «На стену инков не садиться!»:

С террасы Кориканчи открывается вид на лужайку с «уставшими камнями». Это такие одинокие камни, которые то ли в результате катаклизмов потеряли свое место в кладке, то ли так когда-то и не «доехали» до того места, где им полагалось быть:

Также можно увидеть креативные татуировки на окружающих склонах. Это результат «войсковой операции» с участием солдат, создавших эту графику:

Итак, опять кладка инков на террасе. Это то, что пытались восстановить, но не получилось:

Основная инкская кладка, которую испанцы не успели или не сумели повредить, выдержала все разрушительные землятресения:

На нынешней террасе располагалось главное божество храма, изваянное в камне. Снаружи сохранившаяся округлая часть террасы выглядит сейчас вот так:

Испанская постройка закрывает внутреннюю часть храма и ведёт в помещения с наложением стилей:

В галерее, после выхода с террасы во внутренние помещения, находятся три совершенно замечательных экспоната, относящиеся к мировоззрению и жизни инков.

Первое, что приковывает взгляд, это система линий «секе» (ceques): 41 священная тропа соединяли храм Кориканчи с 328 точками уака (huakas, святые места) по всей долине в четырёх частях империи, выделенных разными цветами: 

Четыре цветовых сегмента означают главные провинции Инкской имерии: Чинчайсуйу (Chinchaysuyu, northwest), Антисуйу (Antisuyu, northeast), Кольасуйу (Collasuyu, southeast) и Контисуйу (Contisuyu, southwest). Линии секе и точки уаки были расположены не хаотично. Они были тщательно организованы и поддерживались различными родственными группами, которые отвечали за подношения и ритуалы в святилищах на своей территории. Каждая секе имела свое название и о ней заботился конкретный род инков или социальная группа. Уаки могли включать не только какие-то ритуальные или религиозно значимые места, но и астрономические обсерватории.

Говорят, что графическая схема выше обладает сумасшедшей энергетикой, и если долго смотреть в центр оригинала в храме, то появляется ощущение головокружения и засасывания во внутрь точки центральной окружности, в Кориканчу.

Второй экспонат связан с гелиоцентрической религией  инков — они поклонялись Солнцу (Инти). Помимо этого, в пантеон богов входили Луна, Венера, Созвездия и некий бог Ильяпа, который сразу был и богом грома и богом молний, а по сути даровал индейцам дождь. А дождь, посылаемый Ильяпой на землю, брал свое начало из Небесной реки, именно так инки называли Млечный путь:

Рядом графическое изображение силуэтов Млечного пути, где инки интерпретировали в качестве силуэтов не яркие звёзды, а темные пятна в созвездиях:

Подробное описание значения Млечного пути в астрономии инков тоже находится рядом:

И третий экспонат — схема Вселенной Виракочи. Исследователь истории инков Хуан де Сантакрус Пачакути Ямки Салькамайва (Juan de Santa Cruz Pachakuti Yamki Sallqamaywa), индеец кечуа, создал в 1613 году диаграмму вселенной Виракоча. То есть фактически отразил все значимые в жизни инков явления. Большая копия этой диаграммы находится здесь, в храме Кориканча:

Если эту диаграмму разделить горизонтальными линиями на три части, то можно увидеть три ступени Вселенной Виракочи, отображенных в Андийском кресте (см. выше в рассказе о Ракчи): верхняя часть — мир богов (Hanan Pacha), средняя часть — земной мир людей, животных, растений (Kay Pacha), и нижняя часть — потусторонний мир предков и духов (Ukhu Pacha).

Для того, чтобы космогония инков стала более понятной, обратимся к современному изображению этой диаграммы:

Итак, ознакомившись с храмом Виракочи и с уже слегка вскипевшими мозгами отправимся на центральную площадь Куско для осмотра центрального собора. 

Сначала нужно осторожно перейти Avenida El Sol, протиснувшись в неразрывном потоке машин, обычно не пропускающих пешеходов:

По пути рассмотрим интересный исторический мурал:

А затем выйдем на изумительную историческую Calle Loreto — узкую пешеходную улицу, ведущую вверх к центральной площади Plaza de Armas:

По обеим сторонам улицы расположены одни из самых впечатляющих сохранившихся стен инков в городе. Их массивные камни тщательно подогнаны друг к другу, как известно, без скрепляющего раствора – свидетельство инженерного искусства инков:

Название «Лорето» возникло в колониальный период и, вероятно, связано с почитанием Девы Марии Лорето, популярной католической фигуры во времена испанского правления.

Однако происхождение улицы гораздо более древнее, поскольку её первоначальное название было Intikijllu, что означает «Аллея солнца».

ChatGPT выдал картинку сравнения этой улицы сейчас и примерно 500 лет назад:

Говорят, что эти стены хранят секреты жрецов инков, которые использовали их в качестве акустических резонаторов во время церемоний. Правда это или нет, но стены обладают ощутимой энергией, которая впитывает ритуалы и молитвы.

Подходим к площади в историческом центре Куско:

В эпоху инков площадь была известна как Уакайпата (Huacaypata, см. выше карту Куско времен инков) (возможно, «Место плача» или «Место встреч») — церемониальный и политический центр всей Империи инков. В то время она была вдвое больше, а сейчас это место, где сочетаются инкское величие, колониальная архитектура и современная жизнь. 

В центральной части — фонтан с позолоченной статуей Пачакути (современное дополнение конца XX века), указывающего в сторону Мачу-Пикчу:

Церковь Общества Иисуса (Iglesia de la Compañía de Jesús) расположена в юго-восточном углу площади:

Это иезуитская церковь с богато украшенным фасадом в стиле барокко, не уступающая по величию центральному собору. Построена на месте инкского дворца Huayna Capac.

И главная достопримечательность площади — Кафедральный собор Успения Пресвятой Богородицы (Catedral Basílica de la Virgen de la Asunción), или Собор Куско (Catedral de Cusco):

В этом соборе сочетаются ошеломляющее величие и детали, рассказывающие историю испанского колониального владычества, стойкости инков и вековой веры. Прогулка по нему словно путешествие сквозь слои истории. К сожалению, фотографировать там запрещено, поэтому изложу увиденное в собственном восприятии и ощущениях.

Собор представляет собой комплекс из трёх соединённых между собой церквей: Главный собор – в центре, Iglesia del Triunfo  – справа (север), и Iglesia de la Sagrada Familia – слева (юг). Внутри храм имеет планировку латинского креста с центральным нефом, двумя боковыми приделами и главным алтарём в дальнем конце.

Отдельные внешние элементы правого крыла (Iglesia del Triunfo):

Освещение в соборе мягкое и приглушенное, естественный свет проникает сквозь высокие окна и создаёт эффект подсвечивания золотых и серебряных поверхностей храма. Царит одновременно торжественность и величественность. Сочетание слабых благовоний, старого дерева и многовекового камня, эхо шагов по каменному полу.

Высокие каменные колонны со стрельчатыми арками поднимаются к ребристому потолку, подчёркивая вертикальное пространство. Деревянные потолочные панели с замысловатой резьбой в стиле Mudéjar (мавританском) окрашены в насыщенные красные, зелёные и золотые тона. Создаётся ощущение шествия к главному алтарю, который является визуальным магнитом пространства.

Главный алтарь со статуей  Пресвятой Богородицы (покровительницы собора) полностью покрыт серебром и богато украшен рельефными узорами. Во время праздников статую окружают цветы и свечи, усиливая сияние серебра.

Боковые часовни, которых более дюжины, напоминает небольшие, богато украшенные церкви внутри собора. Например, Часовня Девы Росарио богато отделана листовым золотом и украшена яркими андийскими цветочными мотивами, а в Часовне Святейшего Сердца – алтарь в готическом стиле с выразительными полихромными статуями.

Живопись: в соборе хранится одна из крупнейших коллекций живописи школы Куско (Escuela Cusqueña). Самая известная картина — «Тайная вечеря» Маркоса Сапаты (Marcos Zapata), где Иисус и апостолы сидят за столом с жареной морской свинкой (cuy) и пьют чичу (кукурузное пиво). Эта картину поместили на входной билет в собор. Вот она:

Иуда, сжимающий свои уже полученные серебренники, на переднем плане справа отличается тёмным цветом кожи с намёком на мавританское происхождение (из пояснений гида).

Многие картины сочетают католическую тематику со скрытыми андийскими символами (горами, местными растениями, изображениями солнца в стиле инков). В Iglesia del Triunfo хранятся ранние колониальные произведения искусства и впечатляющая картина, изображающая разрушительное землетрясение 1650 года.

В целом, внутри Собора Куско ошеломляющее впечатление производит встреча двух миров: испанского католицизма, выраженного в золоте, серебре, формах эпохи Возрождения и барокко, и андийской символики, тонко вплетенной практически в каждый элемент — молчаливое свидетельство стойкости местной культуры.

После осмотра собора увидели на площади замечательное весёлое и жизнерадостное представление национального танца с вовлечением туристов:

Немного об улицах Куско, по которым нужно обязательно походить до изнеможения. Они разные, но особо яркие ощущения появляются в тесных и прямых улицах с выстоявшей все землятресяния каменной кладкой инков, узкими тротуарами и атмосферой старины:

Нельзя не рассказать об очень интересном отеле Palacio del Inka, где мы останавливались в Куско. Это исторический отель с богатой историей, которая отражает историю самого города и представляет собой увлекательное сочетание наследия инков и испанского колониального наследия:

При входе сразу попадаешь в просторный зал со множеством разных исторических и художественных артефактов:

Стойка регистрации постояльцев отеля:

Инкские корни. Изначально место, где расположен отель, было частью известного дворца инков, расположенного прямо напротив Кориканчи, почитаемого Храма Солнца. Некоторые источники предполагают, что это был вестибюль Кориканчи для поклонения, а ранее — резиденция правителей инков, таких как Манко Капак и Атауальпа. Оригинальные каменные стены инков сохранились в фундаменте и интерьере отеля:

Испанское завоевание. После испанского завоевания Куско в 1533 году дворец инков был захвачен испанцами. Франсиско Писарро (Francisco Pizarro), предводитель конкистадоров, сначала забрал его себе, а затем передал своему брату Гонсало Писарро (Gonzalo Pizarro). Позже поместье было передано маркизу Хуану де Салас-и-Вальдесу (Marquis Juan de Salas y Valdés) в награду за его военную службу. Последний инициировал строительство величественного особняка в колониальном стиле на фундаменте, построенном во времена инков. Резиденция получила название Casona Cuatro Bustos («Особняк четырёх бюстов») благодаря четырём скульптурным бюстам, изображавших самого хозяина и членов его семьи и установленных над главным входом:

Испанское влияние особо отражено в очень уютном внутреннем дворе, где по вечерам происходят разные интересные события с национальными особенностями – музыкой и танцами:

Музей и отель. Передаваясь из поколения в поколение знатными семьями, особняк в конечном итоге стал музеем. В 1972 году особняк был объявлен Историческим памятником Перу, в 1983 году включён в список объектов Всемирного наследия ЮНЕСКО в Куско, а позже преобразован в люксовый отель. Здание, ранее известное как Libertador, прошло капитальный ремонт и было вновь открыто в 2013 году под названием Palacio del Inka — отель сети Luxury Collection by Marriott. 

В ходе реставрации особое внимание уделялось сохранению исторической целостности здания при обеспечении его современными удобствами. В дизайне отеля оригинальная инкская и колониальная архитектура гармонично сочетается с суперлюксовым современным комфортом.

Сегодня Palacio del Inka представляет собой живой музей. Гости как бы погружаются в историю в окружении оригинальных стен инков...:

...старинных текстильных изделий на стенах...:

...и предметов и артефактов колониальной эпохи, включая более 195 произведений искусства, в том числе 60 оригинальных картин знаменитой художественной школы Кускенья (Escuela Cusqueña), то есть того же периода, что и коллекция картин в Соборе Куско (Catedral de Cusco) на центральной площади, например:

В отеле много современных бутиков и галерей с множеством интересных изделий и произведений искусства для продажи:

Вечерние мотивы в центральном холле:

Постояльцам предлагаются ежевечерние туры с интересным рассказом гида об истории отеля, которые завершаются небольшим и очень эмоциональным представлением инка,...:

 

... а затем кулинарным классом в баре по приготовлению традиционного напитка pisca sour, уже описанного выше.

Среди примечательных особенностей отеля — ресторан Inti Raymi, названный в честь инкского праздника Солнца. Это заведение на территории отеля, сочетающее в себе блюда андийской кухни с интернациональным колоритом, считается одним из лучших кулинарных мест Куско. 

Я обычно не показываю еду в своих рассказах, но здесь не удержусь в связи с полным очарованием и атмосферой ресторана с чудесным обслуживанием и собственно блюдами одного из ужинов:

Севиче из форели, форель на гриле с киноа, и десерт (всё совершенно и потрясающе вкусно!):

Продолжая тему съестного, в один из дней довольно рано утром мы посетили в Куско фермерский рынок Mercado de Wanchaq для небольшого погружения в местную культуру:

Это оживленный рынок, ориентированный на местную кухню и известный своей аутентичной атмосферой. Здесь не так много людей в сравнении с более крупными рынками, такими как San Pedro, что делает его удобным для осмотра и знакомства со спецификой рынков, которые всегда интересны в любой стране. 

Рынок Wanchaq предлагает широкий выбор традиционного андийского хлеба, отражающего кулинарное наследие Куско:

Перуанский хлеб – уникальная и неотъемлемая часть местного рациона. Самый известный хлеб – это чута (chuta), традиционный большой круглый хлеб из региона Оропеса недалеко от Куско:

Продаются как традиционные, так и ароматизированные сорта, иногда с шоколадом или карамелью (manjar blanco). Также широко представлены другие виды хлеба, включая различные виды кукурузного и пшеничного хлеба.

Огромный выбор разных фруктов. В изобилии апельсины, бананы, манго, папайя, маракуйя (maracuyá, passion fruit) и прочие плоды, сезонно собираемые в близлежащих долинах Перу. Особо впечатлила кисть винограда совершенно невероятнейших размеров:

Перу — родина тысяч сортов кукурузы, и рынки Куско — свидетельство этого невероятного разнообразия. Можно увидеть кукурузу всех форм, размеров и цветов.

На улицах везде продаётся отварная белая кукуруза (maíz blanco) с огромными зёрнами, которую подают с сыром в качестве классической закуски: 

Перу, где насчитывается более 3000 местных сортов картофеля, является мировым центром его разнообразия. Картофельный отдел рынка — это захватывающее зрелище с потрясающим разнообразием цветов, форм и текстур:

Продаётся и очищенный картофель для немедленной готовки:

Уже упоминавшийся традиционный сублимированный картофель чуньо (chuño) изготавливается по методу консервирования картофеля, разработанному инками. Сушёные картофелины выглядят как небольшие сморщенные камни, которые регидрируется при использовании в рагу и супах:

Забавный сорт под названием Yana Piña, или «Тёщин картофель»:

Согласно традиции, прежде чем парень возьмёт в жёны свою избранницу, он должен доказать свою любовь и ценность будущей тёще, очистив такую картофелину одним махом с кожурой без разрывов. 

Интересный фрукто-овощ тамарильо (tamarillo), по виду напоминающий помидор, но таковым не являющийся:

Тамарильо универсален и может использоваться как в сладких, так и в соленых блюдах. Плоды очень богаты витаминами (A, C и E) и низкокалорийны. Часто используются в чатни, соусах и джемах. Их также можно добавлять в различные блюда, включая десерты, такие как пироги, торты, мороженое. Во время ужина у гостеприимных местных хозяев нас угощали кисло-сладким десертом типа компота из тамарильо (очень вкусно).

Конечно, на рынке масса разных трав и приправ:

Не обошли вниманием и мясной отдел с куриным кан-каном и холмиками говядины:

Ещё из интересного запомнился отдел стимулирующих смузи, приготовляемых из смеси большого разнообразия местных свежайших фруктов, а также фасованная андийская соль, которая, как говорят, более богата микроэлементами, чем розовая гималайская.

И об окрестностях Куско.

Кенко

Кенко, также называемый Q’enqo, Kenko или Quenco, расположен в 6 км к северо-востоку от Куско и является важным археологическим памятником. Название Кенко происходит от «q’inqu» (кечуа), означающего «зигзаг» или «лабиринт», что указывает на сложные скальные проходы, обнаруженные в этом месте. Кенко, признанный объектом культурного наследия и входящий в список Всемирного наследия ЮНЕСКО Куско с окрестностями, является одним из крупнейших уака (священных мест) в регионе, почитаемым за свое религиозное, церемониальное и астрономическое значение во времена империи инков (XIII–XVI вв).

Считается, что Кенко был религиозным и церемониальным центром цивилизации инков, возможно, берущим начало в более ранней культуре килле (доинкской, около 900–1200 гг. н. э.). Построенный преимущественно в конце XV века, Кенко служил множеству целей, включая религиозные ритуалы, погребальные обряды и астрономические наблюдения. Значение этого места заключается в его связи с духовным мировоззрением инков, которое подчёркивало гармонию с природой, почитание таких божеств, как Солнце, Луна и Мать-Земля, а также веру в цикличность смерти и загробной жизни.

Комплекс разделён на две основные зоны: Q'enko Grande (Большой Кенко) и Q'enko Chico (Малый Кенко). Основные особенности сосредоточены в Большом Кенко. Внешне Кенко представляет собой комплекс невысоких пологих скал или гигантских камней, украшенных высеченными изображениями голов, животных и птиц, с очень узкими зигзагообразными лабиринтами, широкими лестницами и огромными плитами. 

Естественный каменный лабиринт ведёт в подземную камеру:

Это камера, высеченная прямо в скале. Пол, потолок, стены и церемониальный стол являются частью единой гигантской скалы: 

Считается, что эта комната использовалась для ритуалов, включая бальзамирование тел инкской знати, а также, возможно, для жертвоприношений людей или животных. Подземный характер камеры символизировал связь инков с подземным миром. По всему комплексу можно найти разнообразные наскальные рисунки и рельефы. 

Найдены свидетельства того, что Кенко также функционировал как обсерватория, которая была привязанна к небесным явлениям и, возможно, использовалась для календарных целей. 

Кенко парит над Куско:

Рядом расположена чудесная эвкалиптовая роща:

Испанские конкистадоры разрушили примерно 50% комплекса, стремясь уничтожить инкских идолов. Несмотря на это, большая часть резной каменной кладки сохранилась, открывая окно в духовность и архитектурное мастерство инков. Хотя Кенко и не так величественен, как некоторые другие объекты, он предлагает уникальный опыт знакомства с древней культурой инков.

Саксайуаман

Saqsaywaman, название которого часто переводится с кечуа как «Довольный/сытый сокол», является древним комплексом инков и расположен примерно в 3 км к северо-востоку от площади Пласа-де-Армас в Куско, на склоне холма на высоте 3570 метров (12 100 футов) над уровнем моря. Если вспомнить приведённую выше карту Куско в виде пумы, Саксайуаман находится в голове пумы.

При входе в комплекс слева на холме Pukamuqu взгляд привлекает белая фигура Христа:

Это одна из самых узнаваемых достопримечательностей Куско, часто называемая Cristo Blanco (Белый Христос), напоминает Cristo Redentor в Рио-де-Жанейро. Статуя работы скульптора Francisco Olazo Allende установлена в 1945 году и является даром палестинской общины, проживающей в Куско, многие из которой эмигрировали в Перу в начале XX века. Статуя была задумана как символ защиты и благословения города после Второй мировой войны.

Саксайуаман — один из самых символичных и впечатляющих с точки зрения архитектуры памятников империи инков. Это одно из самых важных сооружений, оставленных империей инков, и свидетельство их невероятного инженерного и архитектурного мастерства:

Считается, что строительство Саксайуамана началось во времена правления Сапы Инки Пачакутека в XV веке и было завершено его преемниками, что потребовало труда более 20 000 рабочих. 

Хотя точное предназначение Саксайуамана до сих пор остаётся предметом споров, существует мнение, что он выполнял несколько функций:

• Церемониальный и религиозный центр: Саксайуаман был важным священным местом, уступающим по значимости только храму Кориканча в Куско. Его большая площадь служила сценой для проведения важных религиозных ритуалов и праздников, включая ежегодный Инти Райми (Праздник Солнца), который до сих пор проходит здесь 24 июня. Здесь проводились церемонии, посвящённые Богу Солнца (Инти) и Богу Грома (Ильяпе):

• Военное укрепление: Массивные зигзагообразные стены и стратегическое положение с видом на город позволили испанцам называть его «крепостью». Он сыграл решающую роль в качестве военного опорного пункта во время испанского завоевания, особенно во время восстания под предводительством Инки Манко в 1536 году, когда здесь произошло ожесточённое и кровопролитное сражение.

• Административно-складской комплекс: Комплекс также включал административные здания, жилые помещения и большие склады для продовольствия и оружия, что указывает на его важность как центра политического контроля и логистической поддержки империи инков.

Огромные камни обработаны с поразительной точностью и идеально подогнаны друг к другу без использования раствора. Масштаб и идеальная подгонка этих камней заставляют многих снова и снова задаваться одним и тем же вопросом: «Как инки, не имея современных инструментов и колес, могли так тщательно обрабатывать, перемещать и укладывать их»? Результаты многочисленных исследований, как обсуждалось выше, предполагают, что камни добывались поблизости, транспортировались с помощью пандусов, канатов и больших групп организованных рабочих; последние штрихи достигались абразивной обработкой более твёрдыми камнями и песком.

Самая известная особенность комплекса — три массивные параллельные зигзагообразные стены. Сложенные из огромных известняковых блоков, некоторые из которых весят более 100 тонн, эти стены представляют собой чудо инженерного искусства:

Считается, что зигзагообразный рисунок имеет как символическое значение (возможно, символ молнии или зубов пумы), так и оборонительное назначение, позволяя лучше защищать стены.

Угловая полигональная кладка состоит из огромнейших блоков:

В верхней части комплекса когда-то находились три большие круглые или прямоугольные башни. До наших дней сохранились лишь фундаменты этих башен, поскольку испанцы разобрали их для строительства колониального Куско:

Сверху открывается совершенно потрясающий вид на Куско:

Саксайуаман — свидетельство архитектурного величия, культурного богатства и духовной глубины империи инков. Его массивные, точно подогнанные камни, стратегическое расположение и непреходящие тайны делают его одним из самых удивительных археологических памятников в мире. Независимо от того, рассматривается ли он как крепость, храм или символ власти инков, Саксайуаман очаровывает и удивляет, открывая окно в одну из величайших цивилизаций в истории.

Шаманская церемония

Нам довелось поучаствовать в шаманской церемонии, проводимой в специальном центре для туристов и без использования психоактивных веществ. Было очень интересно, но сначала необходимо рассказать в общем о шаманских церемониях в Перу.

Шаманские церемонии – богатая и древняя традиция, уходящая глубокими корнями в культуру коренных народов страны, особенно в Андах и Амазонии. Такие ритуалы – это не просто употребление психоактивных веществ; это целостные практики, направленные на исцеление, духовный рост и связь с природой. Церемониями руководит шаман, или curandero, который служит мостом между физическим и духовным мирами.

Хотя существует множество различных видов шаманских практик, две из самых известных и востребованных связаны с использованием священных лекарственных растений: аяуаска (Ayahuasca) и Сан-Педро (Wachuma).

Церемония аяуаски занимает центральное место в шаманизме перуанской Амазонии. Это мощный ритуал, включающий употребление психоделического отвара, приготовленного из двух основных растений: лианы банистериопсис каапи и листьев кустарника психотрия зелёная. В состав напитка входит мощное психоактивное вещество диметилтриптамин (ДМТ), а также ингибиторы моноаминоксидазы (МАО), которые способствуют усвоению ДМТ организмом. 

Участникам обычно требуется соблюдать строгую диету в течение нескольких дней или даже недель перед церемонией. Режим подразумевает отказ от алкоголя, сахара, соли, специй, кофеина, красного мяса и некоторых лекарств. Это делается для очищения тела и разума, делая процесс более глубоким и менее физически сложным. Участникам рекомендуется сформулировать чёткое намерение для церемонии и поразмышлять о том, что они надеются исцелить, узнать или понять.

Церемонии обычно проводятся ночью в безопасном, тихом и священном месте, часто в maloca (традиционной церемониальной хижине) в отдалённом джунглевом домике. Церемонию проводит шаман, имеющий многолетний опыт и подготовку. Он готовит и даёт участникам отвар аяуаски. После того, как участники выпили препарат, шаман начинает петь священные целительные песни, называемые icaros. Считается, что эти песни направляют участников в их путешествиях, призывают духов растений и очищают от негативной энергии. Примерно через 30–60 минут начинаются эффекты. Участники могут испытывать яркие видения, эмоциональное освобождение, глубокий самоанализ и чувство расширения сознания. Распространенной частью процесса является «очищение», которое может включать рвоту или другие физиологические проявления. Это рассматривается как необходимое очищение от физических, эмоциональных и духовных токсинов.  Психоделический эффект может длиться от 4 до 8 часов, шаман руководит путешествием на протяжении всего времени. На следующее утро часто собирается круг общения, где участники могут обсудить свой опыт и объединить свои прозрения.

Церемония Сан-Педро уходит корнями в андийские традиции Перу. Она включает в себя употребление психоактивного чая из кактуса Сан-Педро, содержащего алкалоид мескалин. В то время как аяуаска часто ассоциируется с интроспективным, внутренним путешествием, Сан-Педро чаще ассоциируется с внешним путешествием, единением с природой и космосом. Как и в случае с аяуаской, рекомендуется период диетической и психологической подготовки для достижения ясного ума и восприимчивого тела. Церемонии Сан-Педро часто проводятся на открытом воздухе в дневное время, в живописных природных условиях, например, рядом с руинами древних инков или в Священной долине. Это позволяет участникам ощутить глубокую связь с природой, горами (Apus) и Матерью-Землей (Pachamama). Шаман, или Paqo, руководит церемонией, которая может включать в себя песнопения, молитвы и ритуалы. Шаманы часто курят священный табак (mapacho) для очищения и используют другие инструменты, такие как погремушки и церемониальные предметы. Эффект Сан Педро может длиться долго, иногда до 12 часов. В отличие от аяуаски, он обычно не вызывает ярких видений, а вместо этого способствует ясности, глубокой эмпатии и глубокой связи с окружающим миром. Его часто описывают как путешествие «открытия сердца». Многие участники сообщают об обострённом восприятии красоты природы и ощущении единения со всем живым.

Помимо этих двух основных процедур существуют разные региональные, основанные на комбинации использования различных атрибутов и церемониальных процессов.

Итак, в прекрасный солнечный день мы прибыли для церемонии в открытом месте на площадке с замечательным видом окружающих Анд, где нас ожидал «надежды маленький оркестрик»...:

...и босоногий шаман с музыкальной раковиной в руках, пригласивший занять места-пеньки:

Пока мы усаживались и на протяжении всей церемонии звучали завораживающие индейские мелодии флейт и барабанов:

...а также изумительное женское пение с чисто и долго удерживаемыми высокими нотами:

Итак, собственно о нашей церемонии под названием Деспачо (Despacho, подношение). Это ритуал, призванный выразить благодарность, получить благословение или восстановить равновесие с природой. Он используется для достижения таких целей, как здоровье, изобилие, любовь или защита. 

Во время этой церемонии шаман создаёт подношение в форме мандалы, используя листья коки, цветы, семена, сладости и другие предметы, каждый из которых символизирует определённое намерение (например, здоровье, процветание):

Участники, как демонстрирует шаман, трижды выдувают свои намерения в k’intu (три листа коки), чтобы наполнить деспачо личной энергией:

Шаман молится, поёт и выдувает звуки из раковины для призывания Пачамамы, Апуса или других духов:

Для очищения от энергетических блоков, достижения ясности ума, направления энергии и духовного пробуждения шаман использует взмахи перьями кондора у энергетических точек, особенно вокруг головы участников, которые во время церемонии стоят полукругом без движений молча и с закрытыми глазами:

Для завершения ритуала деспачо сжигают, закапывают или приносят в жертву священной реке или горе. Во время нашей церемонии шаман сжёг деспачо (подношение) на костре, завернув его в ткань:

В культурном контексте деспачо способствует гармонии между человеком и природой. 

После окончания церемонии там же, в небольшом национальном культурном центре прошли мимо группы привыкшх к посетителям лам и отправились на осмотр музея-салона текстильных изделий инков:

С удовольствием прослушали краткую лекцию об основах ткацкого искусства инков, а также посмотрели прекрасную выставку как исторических артефактов, так и великолепных произведений современных художников:

Меня особо впечатлили современные трехмерные изображения на плоских поверхностях:

На этом наше знакомство с Куско и окрестностями закончилось, и мы отправились в последнюю часть нашего путешествия — Священную дололину инков и Мачу-Пикчу.

Вся серия Легенды Перу:

1 — Лима и Арекипа

2 — Каньон Колка

3 — Пуно и озеро Титикака

4 — В Империи инков

5 — Священная долина инков и Мачу-Пикчу