Легенды Перу, 3 — Пуно и озеро Титикака

Путь из каньона Колка в Пуно лежит по дорогам, огибающим вершины Анд — сначала на юго-восток, затем на северо-восток:

Пейзажи при подъёме на втором этапе пути всё выше и выше были замечательными, а стада пасущихся диких викуний разнообразили ландшафт:

Мирадор-де-лос-Андес

Натужно, с хорошей нагрузкой на двигатель поднялись на  один из самых высоких перевалов в мире и самую высокую точку нашего путешествия (4910 м/16 203 футов над уровнем моря) — перевал Мирадор-де-лос-Андес (Mirador de los Andes — Смотровая площадка Анд), также известный как перевал Патапампа:

На перевале, помимо указателей места и высоты, находится напоминание об уже хорошо знакомом андском кондоре, Vultur Gryphus:

В ясный день, каким нас и порадовала природа, с Мирадор-де-лос-Андес прекрасно просматривается горный хребет Анд и открываются чудесные виды на все вулканы — Ампато (6200 м/20 340 футов), Уалька-Уалька (6025 м/19 767 футов), Сабанкая (5980 м/19 619 футов), Мисми (5593 м/18 350 футов), Чукура (5360 м/17 585 футов), Убинас (4270 м/14 009 футов), а также Мисти (5822 м/ 19 101 футов) и Чачани (6527 м/21 414 футов) — визитные карточки города Арекипа. Конечно же, есть обязательный рынок рукодельных изделий, а все вершины отмечены маркёрами для идентификации с указанием высоты в метрической системе:

Во многих горных местах Перу можно увидеть небольшие пирамидки «апачета», сложенные из камней (на языке аймара — apachitas), которые являются символическим подношением божествам на сложных склонах в горах и одновременно служат маркерами пути. Считалось, что оставленный камень защитит путника, проходящего мимо этого места. На Мирадоре-де-лос-Андес такие отметки оставляют туристы с благодарностью в достижении одного из самых высоких перевалов в мире:

Это обзорное место как-то трудно назвать перевалом. Скорее, это огромное каменистое и, на первый взгляд, безжизненное плато:

Здесь очень чувствуется высота, несмотря на уже казалось бы достаточную акклиматизацию — не хватает дыхания даже при медленной ходьбе, стучит в висках.

Полная безжизненность плато на пятикилометровой высоте оказалась обманчивой. То тут, то там виднелись зелёные кустарниковые вкрапления, которые интенсивно поедались викуньями:

А на голых каменистых выпуклостях уютно расположилась ярета (yareta, исп. llareta) — вид крошечных цветковых растений из рода Азорелла семейства зонтичных:

Ярета произрастает в Андах (Перу, Боливия, северное Чили и западная Аргентина) на высоте от 3200 до 5250 метров (10 500 - 17 220 футов). Самоопыляющееся растение предпочитает песчаные, хорошо дренированные почвы; может расти на почвах, бедных питательными веществами. Ярета растёт примерно на 1,5 сантиметра (0,59 дюйма) в год. Возраст многих ярет, по оценкам, превышает 3000 лет. Известно, что чем старше растения яреты, тем медленнее они растут, а самые старые из них подрастают всего на 1/18  дюйма (1,4 миллиметра) в год.

Поехали дальше, теперь уже вниз с перевала. Организм быстро восстановился и продолжил обозревание окрестностей по пути в уже недалёкий город Пуно:

Пуно

Город возник внизу на склонах как в чаше:

Пуно расположен на высоте 3860 м над уровнем моря между озером Титикака и окружающими озеро горами. Пуно часто называют культурной столицей Перу благодаря богатому и разнообразному культурному наследию как индейцев, так и позднейших испанских переселенцев. Песни и танцы региона известны по всей Южной Америке.

Притягивающей целью нашего визита в этот регион было озеро Титикака, но с городом мы тоже немного ознакомились, включая центральную Пласа-де-Армас с собором в стиле андийского барокко и статуей инка-воина, побеждающего испанского конкистадора:

Рядом с центральной площадью — памятник-монумент юристу Мануэлю Пино и другим жителям Пуно, погибшим в битве при Мирафлоресе 15 января 1881 года во время Тихоокеанской войны против Чили:

В тот день город был практически парализован перекрытием дорог в связи с очередной забастовкой-демонстрацией против нынешнего правительства страны, что мы и наблюдали на улицах Пуно:

Всё было довольно мирно, хотя и громко, и удалось пройти по центру города:

Сильюстани

Во второй половине дня отправились на осмотр Сильюстани (Sillustani ) — место захоронений в местах обитания народа аймара доинкской эпохи, расположенное недалеко от Пуно на вершине холма над озером Умайо (Umayo) на высоте около 4000 м (13 000 футов): 

Наземные каменные склепы в виде башен «чульпа» (chulpa) относятся к периоду XIII-XV вв. существования королевства Колья (Colla) народа аймара. Народ аймара доминировал в регионе озера Титикака и был завоёван инками в XV веке. Башни являлись семейными гробницами только для знати. Чтобы добраться до башен наверху холма, необходимо с весьма ощутимой высотной одышкой преодолеть довольно длинный и крутой подъём. 

Интересно, что чульпы были построены с использованием двух разных строительных технологий. Стены более ранних погребальных башен возведены на большем основании и сложены из более мелких каменных блоков, в то время как стены более поздних крупных сооружений сложены из резных, идеально подогнанных друг к другу массивных каменных блоков, возведенных на меньшем основании. Хотя вопрос до сих пор остается спорным, этот факт позволяет предположить, что ранние чульпы аймара строили с использованием своих простых строительных технологий. А после прибытия инков местные жители всё ещё продолжали использовать это место для захоронений, но возводили дополнительные башни в более совершенном инкском стиле.

Почитание культа предков было неотъемлемой частью аймарской культуры. Они хоронили своих вождей и знатных особ в погребальных башнях «чульпа» высотой до 12 метров вместе с едой, подношениями и всем необходимым в загробном мире. Чульпы строились для придания особого значения связи между миром живых и миром мёртвых. Внутренняя часть могилы имела форму женской матки, и тела располагали внутри «матки» в сидячем положении в «позе зародыша» и лицом к воде, считавшейся амниотической жидкостью, что символизировало возрождение умерших в загробном мире: 

В сухом и прохладном воздухе тела мумифицировались естественным образом.  На камнях некоторых склепов выгравированы изображения ящериц: они считались символом жизни, поскольку у них отрастают оторванные хвосты. 

Проёмы в башнях направлены лицом на восток, где каждый день «возрождается» солнце почитаемой в Андах богиней Пачамама (Pachamama), или богиней земли. Второй почитаемой силой природы является Пачатата (Pachatata), или бог неба. Вместе Пачамама и Пачатата представляют взаимодополняющие силы природы, ответственные за жизнь, пропитание и циклы вселенной.

С вершины холма открывается изумительная панорама озера Умайо:

Многие из могил серьёзно пострадали от грабителей — их взрывали динамитом в поисках сокровищ. В мае 2011 года Сильюстани был объявлен эколого-археологическим заповедником (Zona de Reserva Ecologica y Arqueologica) и отреставрирован.

Сильюстани считалось священным местом, поскольку предки наделялись некой божественной властью, связь с ними сохранялась и после смерти, и к умершим предкам обращались за советом и поддержкой. 

На выходе из комплекса находится камень с выгравированной на нем змеёй, относящейся к периоду инков. У этого камня необычное магнитное поле — если расположить компас справа от камня, стрелка, указывающая на север, сдвигается на 21 градус. Возможно, что это явление можно объяснить не только мистикой, но и присутствием в камне минерала магнетита:

Некоторые факты о народе аймара

Народ аймара, богатый традициями и стойкостью, является коренным народом Анд, проживающим преимущественно в регионах, которые сейчас составляют Боливию, Перу и север Чили.

История народа аймара неразрывно связана с Андами, где, как считается, они поселились более двух тысяч лет назад. Точное происхождение народа аймара остаётся предметом споров среди историков, но археологические данные свидетельствуют о том, что аймара были частью древней цивилизации Тиуанако, процветавшей в районе озера Титикака примерно в 200 году до н.э. – 1000 году н.э., или были тесно связаны с ней. Народ Тиуанако был известен своими сложными методами ведения сельского хозяйства, искусной керамикой и каменной архитектурой, которая и по сей день служит свидетельством их изобретательности.

Аймара, потомки этой могущественной цивилизации, унаследовали богатые знания о высокогорном земледелии, животноводстве и управлении водными ресурсами. Они строили террасные поля, или «анденес», которые позволяли им максимально увеличить урожайность в суровых горных условиях, и разработали сложную систему каналов для орошения своих посевов. Ландшафт стал частью их идентичности, воплощая не только их способы выживания, но и их духовные верования.

По мере упадка цивилизации Тиуанако стали возникать различные королевства аймара, создававшие собственные культурные традиции и политические системы. Одним из таких королевств и было королевство в Сильюстани. Известные своими самоуправляемыми общинами, или «айллу» (ayllu), аймара создали децентрализованную социальную структуру, в которой приоритетом были коллективное благосостояние и сотрудничество. Эти общины были связаны родственными узами и глубоким уважением к Пачамаме, богине земли, которая, как считалось, обеспечивала пропитание и равновесие в их жизни. В этот ранний период язык аймара процветал, заложив основу для одного из древнейших сохранившихся языков коренных народов Южной Америки.

Расцвет империи инков в XV веке ознаменовал собой важную главу в истории народа аймара. Инки, выходцы из Куско (территория современного Перу) и говорившие на языке кечуа, начали расширять свои владения за Анды, подчиняя себе регионы, где говорили на языке аймара. Завоевание не обошлось без сопротивления; королевства аймара яростно сражались, защищая свои земли и культуру, но передовая военная стратегия и организация инков в конечном итоге привели к их господству в регионе.

После присоединения к империи инков, у народа аймара произошли изменения в системе управления и религиозных обрядах. Инки навязали свою административную структуру, интегрировав айллу в более широкую имперскую систему, сохранив при этом некоторые элементы местного управления. Однако религиозные обряды аймара претерпели изменения, включив в себя почитание Инти, бога солнца, занимающего центральное место в духовности инков. Это слияние создало уникальное сочетание религиозных верований аймара и инков, которое и по сей день находит отклик в духовности аймара.

Несмотря на влияние инков, аймара сохранили ярко выраженную культурную самобытность. Язык аймара, хотя и подвергся влиянию кечуа (языка инков), по-прежнему широко распространён. Традиционные обычаи аймара, такие как сельскохозяйственные праздники и церемонии в честь Пачамамы, оставались неотъемлемой частью их общества. Эпоха инков стала периодом относительного мира и процветания, и аймара пользовались преимуществами торговых путей, проложенных через Анды, что позволяло им обмениваться товарами и обычаями с другими регионами империи.

Приход испанцев в XVI веке ознаменовал период глубоких потрясений для народа аймара. Испанские конкистадоры под предводительством Франсиско Писарро с поразительной быстротой разрушили империю инков, принеся коренному населению Анд болезни, насилие и принудительный труд. Аймара, как и другие коренные народы, были подчинены системе энкомьенд, которая фактически поработила их, заставив работать на принадлежащих испанцам рудниках и плантациях.

Колониальная политика также была направлена на разрушение культурной самобытности народа аймара: испанские власти пытались подавить коренные языки, обычаи и религии. Католицизм навязывался агрессивно, и многие аймара крестились в новую веру. Однако аймара нашли способы включить свои традиционные верования в католическую практику, смешав их в синкретическую веру, которая сохраняется и по сей день.

Сегодня культура аймара по-прежнему полна жизни, а традиции, уходящие корнями в глубь веков, по-прежнему соблюдаются в повседневности. Аймара обладают богатой устной традицией, передавая истории и мудрость из поколения в поколение. Рассказывание историй – основополагающий аспект их культуры, включающий в себя сказания о древних героях, божествах и поучения о природе и морали. Музыка и танцы играют важную роль в праздниках аймара, часто исполняемых во время религиозных и сельскохозяйственных праздников. «Дьяблада» («Танец дьявола») – известный народный танец, сочетающий в себе элементы индейской и католической культуры, символизирующий борьбу добра со злом.

Одежда аймара – ещё один важный культурный маркер. Среди традиционных нарядов – «польера» (многослойная юбка) для женщин и «пончо» для мужчин. Эта одежда часто украшена замысловатыми узорами и цветами, имеющими символическое значение. Аймара также известны своими изысканными изделиями ручной работы, включая текстиль, керамику и ювелирные изделия. Эти изделия – не просто предметы, они воплощают космологию и мировоззрение аймара, а их мотивы символизируют природные элементы, такие как горы, реки и животные.

Язык остаётся краеугольным камнем идентичности народа аймара. Несмотря на многовековую маргинализацию, язык аймара сохранился и теперь признан официальным языком в Боливии и Перу. 

Озеро Титикака

В Пуно наш уютный отель располагался непосредственно на берегу озера Титикака, и из окон номеров открывались прекрасные виды озера:

Озеро находится на высоте 3811 метров над уровнем моря и является самым высокогорным судоходным озером в мире. Титикака — крупнейшее озеро в Южной Америке как по объёму воды, так и по площади поверхности. В озеро впадают пять крупных речных систем и более 20 мелких рек. Извилистая береговая линия озера Титикака образует многочисленные полуострова и бухты. Западная часть озера находится в перуанском регионе Пуно, а восточная — в боливийском департаменте Ла-Пас:

Название Титикака (исп. Titicaca; на языке аймара Titiq'aq'a) состоит из слов Tити (пума — священное животное местных индейцев), и Kака (серая скала, или белые/седые волосы), то есть один из вариантов значения — «серая пума/пума с обесцвеченной шерстью». Есть и другие интерпретации названия. 

С 2000 года уровень воды в озере Титикака постоянно снижается. Это падение вызвано сокращением дождливых сезонов и таянием ледников, питающих притоки озера.

Восход солнца в день подробного знакомства с озером оказался совершенно восхитительным:

Вокруг озера и на обычных озёрных островах существует множество поселений народов аймара и кечуа.  На рукотворных плавучих островах Урос (Islas flotantes de los Uros) живёт коренной народ уру (или урос), отличающийся более тёмной кожей в сравнении с аймара и кечуа. Уру бежали сюда, спасаясь от преследовавших их инка. Первоначально целью островных поселений была оборона: в случае возникновения угрозы их можно было переместить. На многих островах есть сторожевые башни.

Уру считали себя владельцами озера и воды. Исторически они называли себя лупихаками (Lupihaques), «сыновьями Солнца». Уру вели торговлю с народом аймара, проживающем на берегах озера, постепенно перенимали их язык, и около 500 лет назад утратили свой. Сегодня на родном языке народа уру говорят лишь несколько человек.

Наверное, инки так никогда и не обнаружили бы плавучие острова. Но однажды аймара после очередного сражения с инками решили скрыться, уплыв в заросли Титикаки. Инки в ходе поиска отступивших обнаружили опальных уру и обложили их данью. Затем пришли испанские конкистадоры, и империя инков пала. Племена уру снова стали свободными, но уклад их жизни так и остался прежним.

На небольшом моторном кораблике отправились по озеру для знакомства с плавучими островами:

Подплываем к одному из островов и высаживаемся для прослушивания лекции-рассказа о технологии строительства острова и быте семей уру:

Вот так выглядит небольшой остров шириной около тридцати метров, на котором живут две-три семьи:

Уру строят свои острова из прибрежного тростника тотора :

Сначала делают глубокие срезы-отсечения прибрежной почвы с корневой системой тростника:

Эти густые корни, которые растения развивают и переплетают, образуют естественный слой, называемый «кхили» (khili), толщиной около одного-двух метров, который является основным средством обеспечения плавучести и устойчивости островов. 

Раньше блоки заготавливали с помощью эвкалиптовых клиньев, но теперь для их добычи используют металлические пилы длиной 1,5 м (4,9 фута), изготовленные специально для этой цели:

Срезы скрепляют в блоки размером примерно 4 x 10 м (13 х 33 фута):

Затем блоки отволакивают на некоторую глубину и крепят канатами к большим эвкалиптовым шестам, вбитым в дно озера. Эта мужская работа требует недюжинной силы, и уру жуют листья коки для стимуляции, а также пьют тростниковую чачу для согрева, так как вода в этом высокогорном озере даже на поверхности не превышает 10-12^оС (50-52^оF). 

После того, как поддоны с кхили связаны и закреплены, сверху добавляют несколько слоёв высушенного нарезанного тростника. Нижний слой тростника довольно быстро сгнивает, поэтому наверх постоянно добавляют новый, примерно каждые две недели или три месяца, в зависимости от погоды. Это особенно важно в сезон дождей, когда тростник сгнивает гораздо быстрее.

Из тростника сооружают и хижины:

Пищу традиционно готовят в горшках на глиняных печах, которые ставят на плоские камни, чтобы предотвратить возгорание тростника:

Для удобства жителей рядом с основными островами сооружают небольшие «уборные» островки. Корни тростника впитывает отходы.

На большинстве островов имеются стандартные душевые с черепичными крышами, водонагревателями и бойлерами для подогрева воды, что позволяет принимать теплый душ.

Из тростника же строят лодки:

И вот остров полностью готов для семейной жизни:

Срок жизни одного острова около 30 лет. Потом остров начинает погружаться в воду, и семьи строят новый. 

Для еды, состоящей из свежей и вяленой рыбы и птиц, а также яиц водоплавающих, наверно, требуется привычка столетий. Рыба вылавливается в озере Титикака. Народ уру одомашнил местных животных. Например, водоплавающих бакланов держат на привязи, чтобы они могли ловить рыбу для употребления в пищу:

  

Другая местная птица, ибис, одомашнена для откладывания яиц, которые у ибисов более крупные в сравнении с яйцами бакланов, хотя размер ибисов намного меньше. Ибисов также забивают на мясо:

Для борьбы с крысами на тростниковых островах уру держат домашних кошек:

Значительная часть рациона и медицины уру основана на том же тростнике тотора, который используется для строительства островов. Когда тростник выдергивают, его белую нижнюю часть часто едят, чтобы получить йод , предотвращающий зоб. Эта белая часть тростника называется «чульо» (chullo). Уру используют тростник тотора так же, как жители Анд используют листья коки для облегчения голода и суровости климата. При боли уру могут обмотать тростник вокруг болезненной части тела.

Когда жарко, уру иногда скручивают белую часть тростника в руках, раскрывают её и прикладывают ко лбу. В таком виде тростник очень прохладен на ощупь. Белую часть тростника также используют для облегчения похмелья, вызванного употреблением алкоголя. Тростник тотора является основным продуктом питания:

Сейчас на острова регулярно приплывают лодки-магазины с доставкой всех современных продуктов и товаров.

Вокруг очень красиво, особенно когда плывёшь по озеру на весельной тростниковой лодке:

На островах есть немало отелей с вполне комфортными комнатами со всеми современными удобствами, если есть желание провести ночь в сырости, но зато увидеть прямо на воде закат и рассвет над озером:

Уру не отвергают современные технологии: большинство лодок оснащены моторами, почти на всех островах есть общие солнечные панели для работы таких приборов, как телевизоры, а на главном острове находится FM-радиостанция, которая транслирует музыку несколько часов в день. Детские сады и начальное образование находятся на нескольких островах, включая традиционную школу и школу, управляемую христианской церковью. Дети постарше посещают школу на материке, часто в соседнем Пуно. 

Исторически большинство островов уру были расположены недалеко от середины озера, примерно в 9 милях от берега; однако в 1986 году, после того как на острова обрушился сильный шторм, многие уру перестроились ближе к берегу.

Сейчас на островах сплошная коммерция, и жизнь на плавучем острове является для уру лишь способом заработка туризмом.  Также предлагается огромный выбор разнообразных изделий, изготовленных на островах:

На плавучих островах сегодня живут лишь несколько сотен человек из более чем 3000 уру, а остальные перебрались на сушу. У тех уру, кто проживает на островах, нет никаких налогов на доходы от туризма, a солнечные панели для них бесплатны.  После окончания школы только один из десяти уру возвращается на острова, чтобы заняться обслуживанием туристов. 

Посетить те места мне было очень интересно. Хотя и лишь для демонстрации туристам, уру сохраняют быт, обычаи и традиции предков. Помощь Туру Хейердалу упоминается с заслуженной гордостью, поскольку Хейердал использовал технологии и помощь местных индейцев в строительстве своих тростниковых лодок.

Из Пуно отправились в Куско, владения инков.